ventitre

Continuiamo il nostro viaggio attraverso la mitologia questa volta ripercorrendo i miti sull'origine del fuoco, affidandoci ad un'altra guida d'eccezione: l'antropologo e storico delle religioni James George Frazer vissuto fra '800 e '900. La mitologia, sempre secondo Frazer può venir definita come la filosofia dell'uomo primitivo. Il suo primo tentativo di rispondere a quelle domande generali riguardanti il mondo, le quali senza dubbio si sono imposte al pensiero umano fin dai tempi più antichi e continueranno ad occuparlo fino all'ultimo.

Fra tutte le invenzioni umane, la scoperta della tecnica per accendere il fuoco è stata probabilmente quella più importante e ricca di conseguenze e risale quasi sicurtamente ad un'epoca molto arcaica. I miti che ne attestano la scoperta, proprio in quanto miti, non spiegano quelle realtà che vorrebbero delucidare, tuttavia fanno luce sulle disposizioni mentali degli uomini che li hanno inventati o che vi hanno creduto.

I miti sull'origine del fuoco sono molteplici e non abbiamo certo la presunzione di poterli raccontare tutti in questa sede, ci limitiamo quindi a stuzzicarvi il cerebro con qualche esempio. (Continua)

Il testo che segue è di R.A.W.:

La cultura cristiana comparve dopo molti secoli di caos sociale e confusione religiosa, prendendo avvio nello stesso momento in cui i culti dionisiaci e queli ad essi simili introducevano in Grecia i funghi della specie amanita muscaria e le droghe solenacee. Fu così che i greci vennero iniziati ai miti della grande madre, de suo figlio divino morto-e-risorto, e all'esperienza stupefacente in cui l'adepto si sottoponeva a morte e resurrezione e imparava di essere anche lui un dio e che quindi non sarebbe mai veramente morto. John Allegro, filologo inglese nel suo The Sacred Mushroom and the Cross tenta di dimostrare che la somiglianza di questi culti con il Cristianesimo non si limitava a un'eredità condivisa di simboli religiosi (madre e figlio) o di idee (ressurezione), ma era di fatto chimica. Anche i primi cristiani, afferma, usavano il fungo allucinogeno.

Vero o no, il Cristianesimo è certamente un tipico culto del genere crisis-oriented e uno dei più bizzarri in assoluto. (Continua)

Nei testi babilonesi il Sole è chiamato: “Colui che illumina il buio e rischiara il cielo, che in alto e in basso annienta il male, che tutti i principi si rallegrano nel contemplare e che tutti gli dei acclamano”.

Nella mitologia scintoista giapponese, Izanagi e Izanam, rappresentano gli antenati originali, la prima coppia. Dopo la morte della moglie, l'inconsolabile Izanagi partì per la “terra delle tenebre” (Yomotsukuni) nella speranza di riportarla indietro. Non vi riuscì e sentendosi macchiato da quel ravvicinato incontro con la morte, andò a lavarsi al mare. Quando Izanagi si lavò il viso, dall'occhio sinistro emerse la dea del Sole, Amaterasu, e dall'occhio destro il dio della Luna, Tsuki-yomi. Ad Amaterasu venne assegnato il governo del cielo, ma tra i suoi compiti vi era anche la tessitura delle vesti delle sacerdotesse shintoiste.

Nella mitologia Papua si parla di Dudugera. Egli fu concepito in maniera misteriosa. Un giorno sua madre si trovava in un giardino presso il mare quando vide un grande pesce che si trastullava nell'acqua bassa. (Continua)

"So che penzolai dall'albero scosso dal vento
Dondolai lì per nove lunghe notti
Ferito dalla mia stessa spada
Sanguinai per Odino
Me stesso in offerta a me stesso,
Legato all'Albero
Le cui radici nessun uomo
Sa dove si estendano"
(Odino, nel Discorso dell'Altissimo, dall'antico poema nordico Edda, circa 1200 d.C.)

Si tratta di un rito d'iniziazione di struttura parasciamanica; Odino rimane appeso all'Albero Cosmico, il cuo nome, Yggdrasil, significa il cavallo di Ygg, uno dei nomi di Odino stesso. La forca è detta cavallo dell'impiccato, e sappiamo che le vittime sacrificate a Odino erano appese agli alberi; ferendosi da solo con la lancia, e astenendosi dall'acqua e dal cibo, il dio subisce la morte rituale e acquisice la saggezza segreta di tipo iniziatico. Grazie a questo auto-sacrificio Odino acquisisce i segreti della divinazione e delle rune, lettere che, incise sul legno, sulla pietra, sulle lame delle spade, sulla lingua dei poeti, sugli zoccoli dei cavalli, sono l'origine stessa di ogni conoscenza e di ogni potere. Odino ottenne questa sapienza, diventando il primo Erilaz, ovvero il primo maestro runico, immolando sé stesso in sacrificio a sé stesso. Il dio diventa così il signore incontrastato della saggezza e delle scienze occulte, dio della guerra, dell'estasi e della poesia.
(Fonti: Wikipedia; Mircea Eliade Storia delle credenze e delle idee religiose)

I miti sull'origine della morte sono un interessante punto di partenza che ci aiuta a riflettere sui misteri dell'esistere. L'approccio aristotelico-positivista ha portato alla razionalizzazione di ogni aspetto della vita, morte inclusa, privandola del mistero e della sua sacra dignità. In questo viaggetto ci affidamo alla guida di un viaggiatore e storico delle religioni d'eccezione Mircea Eliade (1907-1986), con un brano tratto dal saggio "Occultismo, stregoneria e mode culturali", (Sansoni 2004).

Alludendo ai punti cruciali della vita di un australiano di sesso maschie, W. Lloyd Warner scrive:

Prima della nascita la personalità è puramente spirituale; nel primo periodo della vita, quando l'individuo è socialmente classificato tra le femmine, diventa del tutto profana e non spirituale; poi, man mano che l'individuo invecchia e si avvicina all'amore, sempre più la personalità si ritualizza e sacralizza; con la morte ridiventa del tutto spirituale e sacra.

Qualsiasi cosa pensino della morte i nostri contemporanei, una gran parte di essi non sarà certamente dell'avviso che la morte sia un modo di essere "del tutto spirituale e sacro". Per molti uomini non religiosi la morte si era già svuotata di senso religioso quando la vita conservava ancora il suo significato. Per certuni la scoperta della banalità della morte aveva dunque preceduto la scoperta dell'assurdità e della mancanza di significato della vita. (Continua)